Подпишитесь на наши обновления
Женские марши под запретом.
Как менялся женский протест в Казахстане
Как менялся женский протест в Казахстане
На протяжении нескольких месяцев акиматы отказывают казахстанским феминистским организациям в проведении женского марша в защиту прав женщин. В феврале оргкомитет женского марша в честь 8 Марта предложил казахстанкам провести одиночные пикеты с требованиями разрешить женское шествие. Активистки и члены оргкомитета выступили на улицах Алматы: Вероника Фонова, Жанар Секербаева, Диана Матвеева и другие. Однако акимат Алматы продолжает отвечать отказом на запросы организаторок, первый из которых был подан еще за год до даты проведения марша. Авторка The Voice Media Динара Сарбасова в новой колонке, приуроченной Международному дню женской эмансипации, рассказывает, как менялся женский протест в Казахстане и почему он важен для казахстанских женщин.
Изображение: midjourney.com
Образование пробуждает голос
Женское движение не смогло бы сформироваться без доступного образования. Впервые учебные заведения для девочек открыли свои двери в конце 80-х гг. XIX века — это были женские училища, предоставлявшие среднее профессиональное образование на русском языке. Женское образование на казахском языке стало доступным лишь позже — в начале ХХ века — с открытием национальных новометодных школ. Однако параллельно с этим многие девочки продолжали получать домашнее образование, обучаясь у отцов, старших братьев или учителей на дому.
В тот же период времени на широкую казахскую аудиторию начали транслироваться национально-демократические идеи казахских просветителей. Авторки газет «Қазақ», «Айқап», «Сарыарқа» и других писали о женской эмансипации, правах женщин в казахском обществе и своей деятельности в женских правовых организациях.
Развитию женского образования способствовала и советская власть. В 20-х гг. ХХ века по инициативе активистки и журналистки Алмы Оразбаевой появились «красные юрты» — культурно-просветительные учреждения, предназначенные для обучения женщин, повышения их грамотности и проведения активной социальной работы среди них. В «красных юртах» женщинам разъясняли их права по защите матери и ребенка и ленинские декреты о равноправии женщин Востока. Поначалу казашки не проявили особого интереса к юртам, и их привлекали с помощью швейных машинок — женщины стали приходить с вещами, которые нуждались в починке.
Первые голоса
Уже скоро зазвучали первые женские голоса протеста. В начале ХХ века формированию женского движения способствовала революционная борьба, которая во многом политизировала протесты за права женщин на территории Казахстана.
Первым казахским женским митингом некоторые источники называют митинг в Семипалатинске 18 марта 1907 года. О нем писал казахский большевик Шолом Шафиро в третьем номере журнала «Трудовая жизнь» — в идеологической борьбе за власть большевики поднимали «женский вопрос» в контексте пропаганды идей социализма и с целью достичь активности женщин в борьбе за интересы рабочего класса. В журнале Шафиро Ш. также писал об общегородском собрании женщин «для обсуждения устава нарождавшегося общества трудящихся женщин», состоявшемся чуть позже — 22 марта 1907 года.
Параллельно развивались национально-демократические идеи женской эмансипации.
Площадкой для них стали газеты, основанные казахскими просветителями начала ХХ века, такие как «Қазақ», «Айқап», «Сарыарқа». Женские протесты обрели печатную форму. Помимо представителей казахской интеллигенции, требовавших уравнения прав мужчин и женщин, о положении женщины в казахском обществе начали писать и сами казашки.
Источники в СМИ часто вспоминают первую казашку-журналистку Назипу Кульжанову. Согласно архивам, Назипа работала педагогиней, переводчицей и печатала свои статьи в газетах «Қазақ», «Айқап», «Әйел теңдігі», «Қызыл Қазақстан», «Алаш» и «Бірлік туы». В своих работах Назипа рассуждала о роли женщины в обществе и проблемах, с которыми она может сталкиваться. Из-за сталинских репрессий и советской цензуры до нас дошла лишь небольшая часть творческого наследия журналистки. В 2018 году Feminita на своем веб-сайте опубликовала статью Назипы Кульжановой о Международном дне женской эмансипации 8 Марта на двух языках: казахском и русском.
«Когда женщины выходят с лозунгами 8 Марта, они выражают свое желание. Хотелось бы, чтобы наши казахские женщины почувствовали, что означает сей день, осознавали, как они могут восполнить несовершенство этого мира, почувствовали свою необходимость и встрепенулись, услышав стук копыт всеобщего женского движения», — Назипа Кульжанова.
Протесты как инструмент
К приходу большевиков к власти равенство прав обоих полов закрепилось законодательно, и попытки «раскрепостить» женщин усилились. Советская власть добивалась того, чтобы женщины примкнули к идеям социализма и защищали свои права как права рабочих. Они начали фигурировать во всех формах общественной и политической жизни — голоса женщин звучали на конференциях и съездах работниц.
Советская власть понимала, что воздействовать на казашек нужно не только на государственном уровне. Так, в 20-е гг. ХХ века был запущен худжум — кампания, направленная на «раскрепощение» и «освобождение» женщин в Центральной Азии. В рамках худжума реализовывались специальные женотделы, которые способствовали повышению грамотности девушек и консультировали их по различным вопросам, в том числе правовым.
Однако худжум прежде всего запомнился радикальными акциями публичного снятия и сжигания паранджи в странах Центральной Азии. Советская власть считала паранджу «символом угнетения и рабства» женщин. Впервые ее сбросили жены рабочих-узбеков в 1924 году после декрета об отмене калыма. В марте 1927 года в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли с себя паранджи, сложили их в кучу и подожгли — акция прошла по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) Исаака Зеленского. Одним днём от паранджи избавились 10 тысяч женщин, ещё 90 тысяч последовали за ними в течение трёх месяцев.
Но худжум столкнулся с сопротивлением традиционного общества. В 1927–1928 годах только в Узбекистане были убиты более 2500 женщин-активисток, а в Кыргызстане многие женщины, такие как Алымкан Мамыткулова и Айнабюбю Джалганбаева, стали жертвами насилия со стороны своих мужей из-за своей активной деятельности.
В Казахстане снятие паранджи коснулось лишь женщин Сырдарьинской области — в интервью Central Asian Analytical Network авторка и докторка исторических наук Жанат Кундакбаева также рассказала об этой кампании.
Несмотря на то что худжум был направлен на изменение статуса женщины и уравнение ее прав с правами мужчин, необходимо учитывать, что она прежде всего реализовывалась Советским государством. Протесты выступали инструментом воспитания в женщинах идей и духа социализма. Впрочем, уже спустя десять лет женское движение затихло: были ликвидированы женские организации, в том числе женотделы, а творчество активисток, неугодных режиму, подверглось цензуре.
Протесты сегодня
В последние годы женские протесты в Казахстане обрели массовость и поддержку тысяч женщин. Феминистские инициативы с 2017 года отстаивают конституционные права женщин на голос и выражение своей гражданской позиции по вопросам борьбы с гендерной дискриминацией, отсутствия защиты от бытового насилия, недостаточного представительства в политике и другие. Протесты перестали быть инструментом власти и теперь четко отражают позицию казахстанских женщин.
Однако женские протесты на протяжении всех этих лет сталкиваются с запретами и ограничениями со стороны государства. Лишь в 2021 году акимат города Алматы санкционировал проведение женского марша в честь 8 Марта. Все остальные годы организаторки сталкиваются с постоянными отказами в проведении мирного марша: в 2022 и 2023 годах они были вынуждены провести только митинги, на которых от 500 до 1000 человек выразили свою гражданскую позицию в вопросе положения женщины в казахстанском обществе.
Женские протесты всегда были направлены на привлечение общественного внимания к проблемам, с которыми женщины сталкиваются каждый день. Даже спустя сто лет казахстанки продолжают сталкиваться с запретами выражения права голоса. Несмотря на это, каждый год борьбы за свои права делает женщин сильнее, а их движение — сплоченнее.
Женское движение не смогло бы сформироваться без доступного образования. Впервые учебные заведения для девочек открыли свои двери в конце 80-х гг. XIX века — это были женские училища, предоставлявшие среднее профессиональное образование на русском языке. Женское образование на казахском языке стало доступным лишь позже — в начале ХХ века — с открытием национальных новометодных школ. Однако параллельно с этим многие девочки продолжали получать домашнее образование, обучаясь у отцов, старших братьев или учителей на дому.
В тот же период времени на широкую казахскую аудиторию начали транслироваться национально-демократические идеи казахских просветителей. Авторки газет «Қазақ», «Айқап», «Сарыарқа» и других писали о женской эмансипации, правах женщин в казахском обществе и своей деятельности в женских правовых организациях.
Развитию женского образования способствовала и советская власть. В 20-х гг. ХХ века по инициативе активистки и журналистки Алмы Оразбаевой появились «красные юрты» — культурно-просветительные учреждения, предназначенные для обучения женщин, повышения их грамотности и проведения активной социальной работы среди них. В «красных юртах» женщинам разъясняли их права по защите матери и ребенка и ленинские декреты о равноправии женщин Востока. Поначалу казашки не проявили особого интереса к юртам, и их привлекали с помощью швейных машинок — женщины стали приходить с вещами, которые нуждались в починке.
Первые голоса
Уже скоро зазвучали первые женские голоса протеста. В начале ХХ века формированию женского движения способствовала революционная борьба, которая во многом политизировала протесты за права женщин на территории Казахстана.
Первым казахским женским митингом некоторые источники называют митинг в Семипалатинске 18 марта 1907 года. О нем писал казахский большевик Шолом Шафиро в третьем номере журнала «Трудовая жизнь» — в идеологической борьбе за власть большевики поднимали «женский вопрос» в контексте пропаганды идей социализма и с целью достичь активности женщин в борьбе за интересы рабочего класса. В журнале Шафиро Ш. также писал об общегородском собрании женщин «для обсуждения устава нарождавшегося общества трудящихся женщин», состоявшемся чуть позже — 22 марта 1907 года.
Параллельно развивались национально-демократические идеи женской эмансипации.
Площадкой для них стали газеты, основанные казахскими просветителями начала ХХ века, такие как «Қазақ», «Айқап», «Сарыарқа». Женские протесты обрели печатную форму. Помимо представителей казахской интеллигенции, требовавших уравнения прав мужчин и женщин, о положении женщины в казахском обществе начали писать и сами казашки.
Источники в СМИ часто вспоминают первую казашку-журналистку Назипу Кульжанову. Согласно архивам, Назипа работала педагогиней, переводчицей и печатала свои статьи в газетах «Қазақ», «Айқап», «Әйел теңдігі», «Қызыл Қазақстан», «Алаш» и «Бірлік туы». В своих работах Назипа рассуждала о роли женщины в обществе и проблемах, с которыми она может сталкиваться. Из-за сталинских репрессий и советской цензуры до нас дошла лишь небольшая часть творческого наследия журналистки. В 2018 году Feminita на своем веб-сайте опубликовала статью Назипы Кульжановой о Международном дне женской эмансипации 8 Марта на двух языках: казахском и русском.
«Когда женщины выходят с лозунгами 8 Марта, они выражают свое желание. Хотелось бы, чтобы наши казахские женщины почувствовали, что означает сей день, осознавали, как они могут восполнить несовершенство этого мира, почувствовали свою необходимость и встрепенулись, услышав стук копыт всеобщего женского движения», — Назипа Кульжанова.
Протесты как инструмент
К приходу большевиков к власти равенство прав обоих полов закрепилось законодательно, и попытки «раскрепостить» женщин усилились. Советская власть добивалась того, чтобы женщины примкнули к идеям социализма и защищали свои права как права рабочих. Они начали фигурировать во всех формах общественной и политической жизни — голоса женщин звучали на конференциях и съездах работниц.
Советская власть понимала, что воздействовать на казашек нужно не только на государственном уровне. Так, в 20-е гг. ХХ века был запущен худжум — кампания, направленная на «раскрепощение» и «освобождение» женщин в Центральной Азии. В рамках худжума реализовывались специальные женотделы, которые способствовали повышению грамотности девушек и консультировали их по различным вопросам, в том числе правовым.
Однако худжум прежде всего запомнился радикальными акциями публичного снятия и сжигания паранджи в странах Центральной Азии. Советская власть считала паранджу «символом угнетения и рабства» женщин. Впервые ее сбросили жены рабочих-узбеков в 1924 году после декрета об отмене калыма. В марте 1927 года в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли с себя паранджи, сложили их в кучу и подожгли — акция прошла по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) Исаака Зеленского. Одним днём от паранджи избавились 10 тысяч женщин, ещё 90 тысяч последовали за ними в течение трёх месяцев.
Но худжум столкнулся с сопротивлением традиционного общества. В 1927–1928 годах только в Узбекистане были убиты более 2500 женщин-активисток, а в Кыргызстане многие женщины, такие как Алымкан Мамыткулова и Айнабюбю Джалганбаева, стали жертвами насилия со стороны своих мужей из-за своей активной деятельности.
В Казахстане снятие паранджи коснулось лишь женщин Сырдарьинской области — в интервью Central Asian Analytical Network авторка и докторка исторических наук Жанат Кундакбаева также рассказала об этой кампании.
Несмотря на то что худжум был направлен на изменение статуса женщины и уравнение ее прав с правами мужчин, необходимо учитывать, что она прежде всего реализовывалась Советским государством. Протесты выступали инструментом воспитания в женщинах идей и духа социализма. Впрочем, уже спустя десять лет женское движение затихло: были ликвидированы женские организации, в том числе женотделы, а творчество активисток, неугодных режиму, подверглось цензуре.
Протесты сегодня
В последние годы женские протесты в Казахстане обрели массовость и поддержку тысяч женщин. Феминистские инициативы с 2017 года отстаивают конституционные права женщин на голос и выражение своей гражданской позиции по вопросам борьбы с гендерной дискриминацией, отсутствия защиты от бытового насилия, недостаточного представительства в политике и другие. Протесты перестали быть инструментом власти и теперь четко отражают позицию казахстанских женщин.
Однако женские протесты на протяжении всех этих лет сталкиваются с запретами и ограничениями со стороны государства. Лишь в 2021 году акимат города Алматы санкционировал проведение женского марша в честь 8 Марта. Все остальные годы организаторки сталкиваются с постоянными отказами в проведении мирного марша: в 2022 и 2023 годах они были вынуждены провести только митинги, на которых от 500 до 1000 человек выразили свою гражданскую позицию в вопросе положения женщины в казахстанском обществе.
Женские протесты всегда были направлены на привлечение общественного внимания к проблемам, с которыми женщины сталкиваются каждый день. Даже спустя сто лет казахстанки продолжают сталкиваться с запретами выражения права голоса. Несмотря на это, каждый год борьбы за свои права делает женщин сильнее, а их движение — сплоченнее.
